中国“茶道”与中国道、儒、佛“三教”有着悠久的历史文化关系，而道、儒、佛“三教”又与太极阴阳之“道”有着深厚的历史文化渊源。因此，中国“茶道”所反映的根本文化就是太极阴阳之“道”。自古以来，华夏先民将太极阴阳之“道”潜移默化到茶文化之中。因此，“茶道”文化从不同角度印证着太极阴阳之“道”文化的存在。所以，我们研究“茶道”，就不能不遵循太极阴阳之“道”的基本规律和道、儒、佛“三教”的文化理念，来认识它们彼此之间的共性，了解自然、人类、社会和茶文化的本质内涵。
    中国的道、儒、佛“三教”都对“茶道”分别有着独到的理解，而中国“茶道”却是对中国太极之“道”的传承和弘扬。但是，中国太极之“道”的核心内容是什么？它发源于何时、何人、何地？对中国华夏民族的思想和行为方式有什么重要影响？“茶道”为什么要效法太极之“道”？不扫去这些迷惑人们的雾障，“茶道”文化的本质就很难说的清楚。
    一
    “茶道”是对太极之“道”的传承和弘扬。
    中国“茶道”文化，源于中国的“道”文化。而中国的“道”文化，则源于上古时期伏羲肇始的太极八卦文化，是华夏历史文明的起点。
    中国的茶文化，包含着“茶道”精神和“艺茶”之术等内容。“茶道”则是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。“茶道”文化的内涵博大精深，是“茶艺”之源；“茶艺”是“茶道”内涵的外延和表现形式。
    中国“茶道”，本质上是指人们在制作、展示和饮用茶的过程中，效法太极阴阳“和合”之“道”，形成、遵循的基本法则。这种基本法则也是对太极阴阳、“和合”自然规律的效法。因此，茶文化的基本内涵，突出地体现在太极阴阳“和合”之“道”方面，故形成了“茶道”，而“和合”之“道”正是中国“茶道”人文精神的本质内涵。
    太极阴阳“和合”之“和”，代表着天、地、人内部自我之“和”，也代表着天、地、人三者同一之“合”，自然、人类、社会同一之“合”，万事万物内部同一之“合”。所以，“和合”象征着大自然、人类社会、万事万物的和谐、和平、和气，也象征着事物内部的统一、大同、共存，并由此产生了大自然、人类社会、万事万物的“和合”之“道”、之“德”、之“善”、之“美”。
    茶文化的精髓，在于太极一阴一阳之间的“易”“道”“和合”。茶道源自“太极”“易”“道”“和合”，传承着“太极”“易”“道”“和合”的人文精神，故茶道与“太极”“易”“道”“和合”有着不可分的关系。
    “茶道”在儒教、道教思想中的体现。“中庸之道”，是儒学家的重要思想。而“中庸”思想反映的就是“太极”“中央”“和合”之“道”。北宋程子解释在《中庸》中认为：“中庸之道出自于天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”意思是说，“性”是天地及其规律赋予人的自然属性，依照自然属性去做事叫做“道”，“修道”的方法就是“教化”。这个“道”，像天地一样与人类社会共存。如果人类社会背离了天地自然规律，那就是“无道”了。
    对于人与茶的自然属性，无论道家或儒家，都善于以茶拟自然人、拟自然环境的方式加以表述。春秋时期伟大的哲学家、思想家、道家学派创始人李聃在《道德经》中认为：“夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静曰复命。”这里的“静”就是太极之“根”，即阴阳和合，万物太平、安宁的自然之“静”。战国时期常游于魏国大梁（开封）的哲学家庄周，在哲学著作《庄子》中也认为：“以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。”在茶事中，古人主张用本地之“水”煎饮本地之“茶”，以保持“茶”与“水”的自然本色。这说明用自然、安宁的心态去沟通天地万物，就可达到“物我两忘”“天地人合一”，也就是“天乐”的境界。