闹歌最初的形式是祭祀

　　嵩山闹歌面临传承危机

　　嵩山闹歌以杨岭闹歌为主，有10多种分支，表演以村为单位组成“社”。现代的闹歌，抛开了以前人们敬神的演出内容，成为丰富农民精神文化、歌唱新生活的一种民间舞蹈。

　　闹歌的表演和其他的民间社火表演一样，从正月初五开始准备。最为隆重的演出是在正月十五祭神日，一大早全体人员聚集在家庙内化装。一切准备妥当后，由社首带领先到紫云山下的老龙洞、安阳宫、清泉寺、天爷庙等寺庙祭神演出，直到天黑才收社回村。正月十六是专为本村及周边村的乡亲们演出，而后再到本镇各古刹庙会助兴演出，增添节日气氛。

　　嵩山闹歌演出节目根据每年属相变化而不同，啥年份演啥节目。传统节目有《闹酒店》《打店》《桃仙洞》《杨家将》《三娘教子》《卷席筒》，很受当地百姓的欢迎，一度传到登封各乡镇、伊川、偃师、郑州等地。

　　嵩山闹歌在上世纪50年代一度中断，直到1978年才恢复表演。改革开放以来，嵩山闹歌曾多次参加登封、郑州及省民间社火大赛，在河南第二届艺术节上，曾被中央电视台、人民日报，以及美国、新加坡、泰国、马来西亚等国家的新闻媒体报道。

　　随着时间的流逝，老一代艺人不断逝去，年青一代的艺术审美观和价值观发生变化，“嵩山闹歌”出现传承危机。

　　一位行家给记者算了一笔账：以一个九路表演的闹歌为例，一般固定在大人身上的铁架子9件，固定小孩的铁架子18件，大人穿着的服装、鞋帽及胡子、扇子等各18套，不同属相用具及小孩剑、马鞭等各18件，护驾小孩用的器具及化装用品等9套，供小孩上下的架杆及彩绸包装的工具18套，伴奏用的各种乐器锣、鼓、镲、彩旗、令旗等百余件。

　　虽然演出人员仅用9个大人和9个小孩，但加上抱孩子的、化装的、穿衣服的、护驾的等要动用上百人，演出队伍庞大，演出成本很高，这也是嵩山闹歌发展受限制的主要因素之一。

　　热心村民自发挖掘保护古老的文化

　　以杨超凡、张保定等十余人为首的嵩山闹歌第十代传承人决心要重振嵩山闹歌。在他们的努力下，闹歌社已由原来的四路发展到九路，服装焕然一新，节目编排更精彩。

　　全面、系统、完善地保护闹歌要先从保护传承人开始，杨岭村委会决定对75岁以上的老艺人实行重点保护。村里每年选拔一批热心闹歌社火的青年，由老艺人手把手地传授技艺。把古老的乐器、鼓谱记录下来，把表演时行进的场路画出来，全面挖掘整理闹歌曲目。对参加演出的儿童，可免费入托，入学也给予照顾。村委会还制定了一系列措施保护闹歌。

　　也许不久的将来，嵩山闹歌会重振昔日辉煌，成为我国民间艺术的一朵奇葩。